Au final indique l’auteur (p. 116), « la rivière devient une non-propriété commune » et c’est un comité de tutelle doté de plusieurs cercles qui orientent les décisions, comité dans lequel on trouve et c’est un point important, les entreprises de pêche, de tourisme et les industries locales qui exploitent les ressources du fleuve. Ces cercles fonctionnent un peu comme le feraient les différentes branches d’une famille rassemblées autour d’une personne âgée, faisant valoir ses droits en son nom.

Présentée ainsi, cette innovation de concept et de contexte qui lutte contre la tragédie des communs a toutes les raisons de nous convaincre : et notamment sur la faculté du droit à faire preuve de créativité sur la question écologique. Mais le livre, dans son approche philosophique et quelque peu maritime, dans sa manière de nous faire naviguer le long du fleuve, nous montre tout le chemin qui reste à parcourir. Certes il s’appuie sur tout le courant qui s’est développé dans le domaine des humanités environnementales ou dans les travaux de Philippe Descola, mais il interroge surtout : cet acte « réussi(ra)-il entièrement ce déplacement catégoriel ? » (p. 189) Car si la rivière déborde par exemple, qui sera tenu pour responsable ? Et qui pourra alors prétendre parler en son nom ? Elle qui n’a besoin de personne pour s’appartenir, mais de quelqu’un pour se faire entendre.

Au fond si cette proposition venue du bout du monde nous touche et interpelle notre imagination, c’est sans doute finalement par l’effet de recadrage qu’elle produit : celui d’un nouveau rapport plus charnel, plus intime, et plus poétique aussi à la nature avec laquelle nous coexistons, au milieu contingent et en danger auquel en partie nous co-appartenons. C’est d’ailleurs là que la symbolique familiale attachée au Whanganui trouve ses limites ajoute l’auteur, car « on ne possède pas sa famille, ni son père, ni sa mère : (mais) on peut (seulement) veiller sur eux. » (p. 126-127).